Hayatın temeli inançtır. Hayata gerek iyi, gerekse kötü isikamette yansıyan her türlü faaliyetin arka planında, onları kuvveden fiile çıkaranların varlık ve eşya hakkındaki telakkileri, kabul ve redleri vardır. Şüphesiz bu temel tespit, biz Müslümanlar için de aynen geçerlidir. İslam inancına göre hayatın, Yüce Yaratıcı'nın irade ve rızası doğrultusunda yaşanması esastır. Bunun da ancak Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat itikadının hayatın temeline yerleşmesiyle mümkün olabileceğini düşünüyoruz. Müslümanlar, nasıl

Sevad-ı Azamla olan irtibatımız aynı zamanda İslama olan sahih teslimiyetimizin ilanıdır. Bu ilan Asr-ı Saadetten beri hep böyle olageldi. Ancak bir kısım nev-zuhûr ilahiyatçı zevat bu ilişkiyi ve bu ilişkinin inşa ettiği ilmî usulü hurafe kaynağı olarak tesmiye ettikten sonra, nefsî mülahazalarını din diye ileri sürmeye başladı. Kendisiyle varlığı anlamlandırdığımız, bizi biz yapan Usulümüzü terk ettikten sonra çaresiz maruz kaldığımız modern duruma tam da burada el atıyor mezkûr zevat. Böylece modern duru

Fıkh'ı, Müslümanların önünü açmakla görevli bir mekanizma olarak görme eğiliminin giderek ısrara dönüşmekte olduğu bir ortamda, ahiretimiz için neyin zararlı olduğu değil, dünyamız için neyin faydalı olduğu sorusu ve endişesi ön plandadır. Seküler dünyanın talepleri, dayatmaları, kuşatmaları karşısında -direnmek şöyle dursun-, uyum sağlamayı hayat ilkesi edinmiş Müslümanların, Fıkh'a durumu meşrûlaştırıcı bir misyon yüklemesi kaçınılmaz olmaktadır. Fıkıh'la ilişkimizdeki tâyin edici faktör, dünya merkezli/

Günümüzde gelinen son noktadan bakıldığında görülen manzara şudur: Bazı ilahiyatçılar dini, bir din âlimi sıfatıyla değil, din bilimci sıfatıyla incelemektedirler. Bunun ne anlama geldiğini görmek için din âlimi ile din bilimci arasındaki farkın bilinmesi gerekir. Bir teolog (:din âlimi) ile din bilimci arasındaki fark, birinin dini vahiy eksenli anlamaya diğerinin ise bilim perspektifi içinden bir dini veya tüm dinleri anlama ve açıklamaya çalışmasıdır. Hristiyanlıkta üniversitelerin teoloji bölümlerindek